Una tipica conversazione sulla religione in Giappone si concentrerà su due grandi credi:lo shintoismo e il buddismo. scintoista, praticato nei santuari, è considerata l'antica religione indigena del Giappone, si è evoluto da forme ancora più antiche di culto della natura animista con radici fin dal periodo preistorico di Jomon (14, 000-300 a.C.). Buddismo, praticato nei templi, è considerata una fede importata arrivata dalla Cina attraverso la Corea nel VI secolo.
Ma la realtà è più complessa. Quando il buddismo raggiunse le coste del Giappone, Lo shintoismo era ancora lontano dall'essere completamente formato, e per secoli le due fedi si sono intrecciate e sono cresciute in tandem. Questa simbiosi continuò fino a quando un editto del 1868 stabiliva la separazione tra shintoismo e buddismo e istituiva il primo come religione ufficiale del Giappone.
Un altro, meno conosciuto, propaggine di questa storia condivisa è una terza fede:Shugendo, una religione sincretica che combina elementi dello shintoismo e del buddismo con il taoismo, credenze animiste primitive, e le pratiche sciamaniche si svolgevano su alcune delle montagne più sacre del Giappone. I suoi aderenti, conosciuti come Shugenja o Yamabushi (letteralmente “coloro che giacciono sulle montagne”) intraprendono soggiorni alpini ascetici, indossano abiti bianchi e zafferano mentre inviano il lamentoso richiamo delle trombe delle conchiglie che echeggiano tra le foreste.
Le origini dello Shugendo sono tradizionalmente fatte risalire ad un antico re, Principe Hachiko (542–641 d.C.), fuggito sulle montagne della provincia di Dewa (l'odierna prefettura di Yamagata) in seguito all'assassinio di suo padre, Imperatore Sushun (m. 592). Per aver portato con sé il dono dei chicchi che ha posto le basi per un patrimonio cerealicolo e risicolo locale che continua fino ai giorni nostri, è stato accolto dalla comunità di Tsuruoka.
Quando il paese fu colpito da una misteriosa malattia, Il principe Hachiko si ritirò alle pendici del vicino monte Haguro, dove ha trascorso 100 giorni in solitaria comunione con la natura, pregando per una soluzione. Si dice che abbia ricevuto una rivelazione dalla divinità della montagna Haguro Gongen (una manifestazione giapponese del Buddha Vairocana), e tornò a Tsuruoka con una fiamma purificatrice che pose fine alla peste, guadagnandosi il titolo onorifico Nojosen.
Avendo sperimentato il potere mistico delle montagne, Nojosen continuò a dedicarsi al culto tra i Dewa Sanzan (letteralmente:“tre montagne di Dewa”):Mt. Haguro, Monte Yudono, e il Monte Gassan, stabilendo santuari su tutte e tre le vette. Tra i suoi discepoli c'era un'altra figura leggendaria, En no Gyoja (654-c.700), che ha continuato a codificare ulteriormente gli insegnamenti di Nojosen come Shugendo, in seguito introducendo queste pratiche e un pantheon sincretico di divinità nelle prefetture di Nara e Wakayama e nell'isola di Shikoku.
Da li, Shugendo si diffuse ulteriormente, alle montagne di tutto il Giappone, e dal XIII secolo in poi si fuse in un sistema più organizzato di formazione ascetica, con una rete nazionale di fudasho ("siti sacri") e logge per accogliere i pellegrini. Questa crescita a sua volta ha attirato seguaci di varia provenienza, unendo criminali ed emarginati in cerca di penitenza, e coloro che cercano semplicemente una rinascita spirituale attraverso la vita in armonia con la natura.
I rapporti di Shugenjas con le comunità locali erano misti. In alcune zone, erano apprezzati per la loro conoscenza delle tradizioni montane e delle erbe curative, e chiamato per l'assistenza sia spirituale che medica. Altrove, erano guardati con sospetto, soprattutto dai buddisti conservatori. L'agilità con cui sono stati in grado di navigare in falesie e scogliere invalicabili li ha visti bollati come tengu, pericolosi spiriti di montagna che sono spesso raffigurati in abiti e zucchetti Yamabushi.
Mentre gli Yamabushi a tempo pieno esistono ancora oggi in veste sacerdotale o di insegnamento, i praticanti in questi giorni provengono da tutti i ceti sociali, sperando di lasciarsi alle spalle le preoccupazioni terrene e riscoprirsi attraverso ritiri stagionali e pellegrinaggi.
Una delle destinazioni più popolari è proprio alla fonte:la prefettura di Yamagata e il Dewa Sanzan. Il villaggio alla base del monte Haguro ospita numerosi tradizionali lodge shukubo, dove pellegrini e turisti possono sostare tra escursioni tra i boschi secolari della montagna e gli antichi monumenti, ripercorrendo i viaggi di personaggi storici tra cui il maestro di haiku del XVII secolo Matsuo Basho e il monaco guerriero Benkei del XII secolo.
Un lodge tradizionale è Daishobo, gestito dal maestro Yamabushi di 75 anni Hoshino Fumihiro (comunemente conosciuto con il suo nome Yamabushi Shobun).
Il tipico punto di ingresso per i novizi Shugendo è un ritiro estivo di tre giorni in cui Hoshino guida i partecipanti attraverso un circuito shugyo che rappresenta la morte e la rinascita, che comprende il Monte Haguro, Mt. Gassan e Mt. Yudono. In un anno tipico, ogni ritiro accoglierebbe circa 30 aspiranti Yamabushi, ma a causa della pandemia le dimensioni dei gruppi sono state ridotte a circa sei.
Attenzione però:nonostante l'inquadratura introduttiva, questi viaggi non sono una passeggiata. I partecipanti devono sottomettersi a un voto di quasi silenzio, pronunciando solo la frase uketamo ("Accetto") in risposta alla guida del loro insegnante.
Armato di un lungo bastone e vestito di una tunica bianca conosciuta come shiroshozoku (che simboleggia la morte del sé), un copricapo bianco noto come hokan (che rappresenta la rinascita e la placenta contro la quale un nascituro appoggia la testa all'interno dell'utero), rosari shime e (tipicamente) stivali tabi a due dita, i novizi devono affrontare tutto ciò che le montagne hanno da offrire loro, dal Monte Haguro 2, 446 gradini di pietra verso la vetta, ai massi sacri e stretti del monte Yudono, sentieri rocciosi che ti costringono letteralmente a seguire le orme dei tuoi predecessori.
Altre sfide del viaggio, in cui il monte Haguro rappresenta il piano terreno; Monte Gassan, dove si dice che le anime morte provenienti da tutto il Giappone si riuniscano fino al ritorno dalle loro famiglie per le feste estive dell'Obon, rappresenta il regno dello spirito; e il Monte Yudono incarna l'emergenza post-morte nell'aldilà—include escursioni notturne, saltando sui fuochi, fundoshi takigyo in perizoma, allenamento a cascata, e il misterioso rituale fumoso di nanban-ibushi.
Dopo queste prove, lo stato d'animo tipico dei candidati di successo non è l'esaurimento paralizzante, ma un'euforia infantile in sintonia con la loro presunta rinascita spirituale. Ciò nonostante, questo rito di passaggio non è ancora sufficiente per essere ufficialmente riconosciuto come Yamabushi. Per guadagnare quel riconoscimento, che include il conferimento di un nome ufficiale Yamabushi e il grado di hafuri ("sacerdote"), devi negoziare una settimana di estenuanti austerità autunnali conosciute come Aki-no-mine.
Oltre a questo, la fase finale rende omaggio allo stesso Nojosen con un rituale di preghiera invernale di 100 giorni noto come Fuyu-no-mine, che guadagna il titolo definitivo di matsu-no-hijiri ("maestro dei pini"). Nel caso del Maestro Hoshino, questo passaggio finale durò fino all'età di 60 anni.
Shikoku, la più piccola delle isole principali del Giappone, è forse meglio conosciuto per il famoso percorso di pellegrinaggio buddista Shikoku Henro. questo 1, Il percorso di 200 chilometri visita 88 templi associati al monaco Kukai (774-835), fondatore della scuola buddista Shingon, e una figura chiave nella propagazione degli insegnamenti buddisti in tutto il Giappone.
Ma nonostante questa provenienza ampiamente accettata, e l'indubbia storicità della presenza di Kukai a Shikoku prima di stabilire siti di culto sul Monte Koya (prefettura di Wakayama), e anche a nord fino a Yamagata, il pellegrinaggio di Henro non sarebbe quello che è oggi senza l'influenza storica dello Shugendo. Il monte Ishizuchi (che rappresenta il sito 64 del moderno percorso di Henro) fu fondato nel 685 come luogo sacro per Shugenja dallo stesso En no Gyoja.
Dopo, attratto dall'eredità di Kukai, pellegrini hijiri medievali viaggiavano dal Monte Koya per impegnarsi in austerità lungo la costa di Shikoku. E poiché lo Shugendo divenne più diffuso nei secoli XIII e XIV, Anche Yamabushi si è riversato sull'isola per il loro addestramento. Ciò a sua volta ha portato allo sviluppo di una sofisticata infrastruttura di siti sacri e logge shukubo che hanno gradualmente aperto la strada all'interazione e all'unità interconfessionale tra i numerosi siti che sarebbero diventati lo Shikoku Henro.
Con gli 88 siti saldamente stabiliti, questa infrastruttura ha anche sostenuto lo sviluppo di una nascente, industria del turismo basato sui pellegrinaggi. Le comunità a livello nazionale unirebbero le loro risorse e sceglierebbero un rappresentante per prendere parte all'Henro. E a titolo di souvenir, questi partecipanti avrebbero riportato campioni di terra da ciascuno degli 88 templi, premiando la generosità dei propri simili consentendo un tour “virtuale” di quei luoghi santi.
Mentre gli attuali pellegrini di Henro potrebbero trovare l'influenza di Shugendo meno immediatamente evidente, Il monte Ishizuchi conserva la sua forte eredità, e ogni luglio gli Yamabushi scendono sull'isola a frotte. Da maggio a ottobre, anche i turisti e i pellegrini che non sono ancora impegnati negli insegnamenti di Nojosen possono iscriversi a una "esperienza Yamabushi". Fai attenzione però:se ricevi il bug, potresti finire per unirti al Maestro Hoshino di Yamagata in una chiamata permanente che ti porta fino all'età di 60 anni, e oltre!
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